نادرة هي المؤلفات التي باح فيها الكاتب الإيطالي أمبيرتو إيكو بما يختلج في صدره بشأن تجربته الدينية وتصوراته الوجودية -مع أنه غزير الكتابة-، مثلما رشح من تلك المحاورة الثنائية مع الكردينال كارلو ماريا مارتيني، التي نُشِرت تباعاً على صفحات «مجلة ليبيرال» الإيطالية، على مدار سنة تقريباً، من مارس 1995 إلى يناير 1996. لم تنتظم المحاورة ضمن الطريقة المعهودة باعتماد أسئلة تقابلها أجوبة، بل جاءت بعرض مسائل متعلقة بالشأن الديني، يتناولها كِلا الطرفين، كلّ من منظوره، بالتحليل والمناقشة. وقد حظيت المواضيع المثارة حينها بمتابعة واسعة، ما دفع المجلة إلى نشرها في كتيب بعنوان: «في ما يعتقد من لا يعتقد؟»، صدر في طبعات عدة، آخرها خلال العام الحالي، كما تُرجم إلى ست عشرة لغة
د. عز الدين عناية
على الرغم من أن إيكو من بين أكثر الكتّاب الإيطاليين حظاً في الترجمة إلى العربية، إلا أن موقفه من الكاثوليكية ومن الدين عامة بقي غائماً لدى القراء العرب، ربما من هذا الباب أردنا تسليط بعض الضوء على هذا الجانب الخفي لديه.
جاء الحوار بين الأديب والكردينال في كنف التقدير المتبادل على الرغم من الاختلاف البين بينهما، في التصورات والتوجهات، أحدهما يقف على أرضية لائكية راسخة، بالإضافة إلى كونه أحد أبرز وجوه الثقافة العلمانية الرصينة، والآخر ينتسب إلى تراث يسوعي عريق، جاء كردّ فعل عميق على البروتستانتية وما مثلته من تحدّ للاهوت الكاثوليكي. والقدرة على الحوار بين العقل الديني والعقل العلماني في الغرب، هو ما نفتقر إليه في تقليدنا الراهن في البلاد العربية، حيث نجد قدحاً متبادلاً من الجهتين أو حوار ديكة، زادت من حدته، في السنوات الأخيرة، التقاليد التي أرستها بعض القنوات التلفزية التي تروج للتناطح المقيت، وهي تزعم أنها تفسح المجال للرأي والرأي المغاير.
الأبوكاليبس.. وسواس نهاية العالم
استهلَّ إيكو الحوار بحديث عنوانه «الأبوكاليبس الجديد: هاجس لائكي»، استعاد فيه هول نهاية العالم، وهو ما ترِد تفاصيله في آخر نصوص العهد الجديد وأكثرها رمزية، سفر الرؤيا المنسوب إلى يوحنا، أو «كتاب الكشف» كما يسمى أيضاً. صحيح أن عبارة «أبوكاليبس» إغريقية الأصل، وتعني رفع الستار وكشف الحجاب عن نهاية الكون. ربما لا يعنينا كثيراً هنا من دوَّن هذا السفر المثقل بالإشارات والتلميحات، وإن نَسَبه التقليد اللاهوتي إلى يوحنا، المسمى تلميذ يسوع، مع أن علماء نقد الكتاب المقدس لا يقرون ذلك، ويصنفونه من التابعين أو من أتباع التابعين، على اعتبار أن يوحنا ليس من طائفة الحواريين الأوائل؛ ولكن اللافت أن النص قد دُوِّن في عصر ساد فيه الاضطهاد الديني والجور السياسي، تميز بتعدد النصوص الأخروية التي تنشد عالماً آخر مغايراً.
يذهب إيكو إلى القول بأن «نهاية العالم» اليوم هي هاجس مقلق في أوساط اللائكيين يفوق ما عليه الأمر بين المتدينين، وهي بمثابة الوسواس، ولا يستثني نفسه من الوقوع رهن هذا الوسواس القهري. إذ صحيح أن العلمانية تخترق وعي الإنسان الغربي، وأن «الكنائس خاوية والميادين عامرة» -كما يقال-؛ ومع ذلك لا يزال السؤال الديني حاضراً بقوة في الغرب عامة. ذلك أن مراكز الأبحاث الدينية، وكليات اللاهوت، والدوريات الأكاديمية المتابعة للظواهر الدينية، في أوروبا على سبيل المثال، هي أوفر عدداً مما نجده في البلاد العربية، وبما لا تستقيم معه المقارنة أصلاً. فليست أهوال الأبوكاليبس –كما يرد في سفر يوحنا- تلك الأبواق السبعة التي تعلن «اذهبوا واسكبوا كؤوس غضب الربّ السبع»، ولا الحميم الذي يُصبّ من فوق رؤوس الخلق، ولا البحر الذي يغدو دماً، ولا النجوم التي تهوي فوق العباد، ولا الجراد الذي ينبعث مع الدخان من قعر جهنم، ولا جيوش يأجوج ومأجوج الزاحفة؛ بل الأبوكاليبس اليوم، على ما يصوره إيكو، هو تعدد المفاعلات النووية المدمرة التي خرجت عن السيطرة، والأمطار الحمضية التي تلوّثُ المأكل والمشرب، والتواري المتسارع لغابات الأمازون، وثقب الأوزون، وجوع قارات بأكملها، والمناخات التي تتبدل، وجبال الجليد التي تتذوب. هذا هو أبوكاليبس العصر الذي يصوره إيكو، ومن هذا المنظور اعتبر نهاية العالم موضوعاً لائكياً، بعد أن كان موضوعاً دينياً مسيحياً. لقد تغير خوف الإنسان من نهاية العالم المتأتية من قوى غيبية، إلى إنهاء له بات من صنع البشر، أي بالتحول من أهوال مسقَطَة على الخلق إلى كوارث من صنعهم. ففي زمن يبدو فيه البشر قد هجروا الدين، ويُخيَّل فيه أن العالم الدنيوي قد تناسى العالم الأخروي، يَظهر الإنسانُ الحديث -على ما يرصد إيكو- رهينَ خوف جاثم، تقلص منه الطابع الأخروي، يستعيد فيه المرء خطاب يوحنا العجائبي للتعبير عما يتهدده.
وفي الحقيقة تطلّ من وراء الأدب الأخروي، الذي راج في التاريخ المسيحي المبكر، روح جماعية مقهورة، أضناها العذاب بأشكاله، الديني والاجتماعي والسياسي. حتى بات المرء لا يرى سبيلاً للخروج من هذا المأزق الوجودي سوى بالتطلع إلى خلاص انقلابي، يترقب فيه زمنا تضرب فيه قوى جبارة العالم الذي نخره الفساد فتطيح بالأعداء كافة. وبهذا المعنى يمكن القول إن في كل نص أخروي شحنة طوباوية دافقة، حلمٌ كبيرٌ بتغيير العالم، بعد التردي الذي انتهى إليه.
محاورٌ رصينٌ مع الدين
ثمة روح ديمقراطية عالية لدى إيكو، في التعاطي مع الرؤى الدينية والمنظور الديني الذي يقف على نقيضه، ولعل ذلك عائد إلى انتفاء الطابع الخصامي لديه مع مؤسسة الكنيسة. يورد إيكو ضمن إحدى محاوراته: ليس للائكيين حق انتقاد حياة المؤمنين إلا في حال تضاربها مع القوانين التي أرستها الدولة، ويضرب مثلاً على ذلك بامتناع بعضهم عن نقل الدم إلى أطفالهم المرضى والذين هم في حاجة ماسة إلى ذلك، في إشارة ضمنية إلى أتباع شهود يهوه، الذين يعدّون نقل الدم من شخص إلى آخر خطيئة وفعلاً محرماً. كما لا يجد إيكو مبرراً لذمّ الكنيسة الكاثوليكية من قبل اللائكيين لأنها لا تبيح الطلاق ولا تقرّه. ويقول بصريح العبارة، إن أردتَ أن تكون كاثوليكيا لا تطلّقْ أو كن بروتستانتياً، أي في صفّ من يبيحون الطلاق. وهذه الرؤية الديمقراطية، التي تعتمد مبدأ (لكم دينكم ولي دين)، تحضر بالمثل في حديثه عن الإسلام، يقول في المحاورة: ضمن مبدأ عام لا أعترض على الإلزامات التي تمليها ديانات أخرى على أتباعها، وليس من حقي البتة أن أعترض على دين الإسلام في تحريمه شرب الخمرة على أتباعه. وفي حال لم يرق لي ذلك، أمتنع عن أن أكون مسلماً.
ربما تعود تلك العلاقة المتسامحة لإيكو مع الدين، في أصلها، إلى أن الرجل لم يشهد صراعاً مبكراً مع الدين، ولم يعان اضطراباً في علاقته بالمؤسسة الدينية. مع أنه تلقى تربية كاثوليكية حازمة ومؤثرة امتدت حتى سن الثانية والعشرين من دون أثر سلبي يذكر على ما يورد. ولم يكن الخيار اللائكي لديه نابعاً عن تنشئة بل نتاج مسار، هو أشبه بحصيلة تروٍّ مضنٍ، جاء نتيجة تحول طويل هادئ. لذلك يُقرّ إيكو أنه لا يزال في حيرة من أمره إن كانت قناعاته الأخلاقية في الراهن، ما برحت متولدة من ذلك الإرث الديني، ومن تلك البصمة الكاثوليكية الموغلة في البدء.
السؤال الوجودي
يقرّ إيكو في محاوراته بوطأةٍ وجوديةٍ لأسئلةٍ من صنف ما الحياة ومتى بدأت الحياة؟ صحيح أن مفردات السؤال الوجودي لديه دينية المبنى، ولكن الإجابة عنها دنيوية المعنى وخارجة عن النسق اللاهوتي المعتاد. فحياة الكائن البشري بدأت فقط حين سكنته الثقافة، حينها دبت فيه الإنسانية مانحة إياه لغة وفكراً منتظماً. ويبرر إيكو إجابته الواقعية عن سؤال قلّما تخلص من القوالب الجاهزة، بقوله: لعلّ قدرنا ألاّ ندرك وألاّ نعي إلا ما كان ضمن السياق. إذ عادة ما يرمي «المتدين» الكلام جزافاً بأن «اللامتدين» -وإن كانت الكلمة لا تصح من منظور أنثروبولوجي- يفتقر إلى منظومة خُلقية، يشرح إيكو الأمر قائلاً: «يجد غير المؤمنين في الحياة وفي الإحساس بالحياة القيمة الوحيدة، المصدر الأوحد لأخلاق ممكنة.
لكن الملاحظ بشكل عام في المحاورة، أنها لا ترتقي إلى مستويات عالية من النقد، بل حافظت على استراتيجية المصالحة والمحاورة الهادئة، وتجنبت كل ما من شأنه أن يثير الخلاف». ولعل الدرس البيداغوجي المهم لهذه المحاورة، يتمثل أساساً في تواري الاعتداد من كلا الطرفين، العلماني والديني، بالوصاية على الضمير الديني أو اليقين في امتلاك التأويل الصائب للظاهرة الدينية البالغة التعقيد، إلى فسح المجال إلى التساؤل الباحث عن التفاهم والتحاور.
عدد اليوم
